
遍知贝玛嘎波大师教言集PK278སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།།
21-358
༄༅། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།།
༄། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལོ་རྒྱུས།
༄༅། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉུག་མའི་མདའ་གཅིག་བསྣུན་པས་ཅིག་ཅར་དུ། །གཉིས་སྣང་མ་ལུས་གཤེད་དང་བྲལ་མཛད་པས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་འཕོངས་མཁས་རེ་རྣམས་ཡིད། །གུས་པའི་ལྷུང་སར་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ཆོས་ཕུང་བྱེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འཐུངས་པས། །མན་ངག་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ། གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་བློ་གྲོས་ཆུ་གཏེར་ཆེའི། །བདག་པོ་གང་དེར་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ནི་མཆོག་དེའི་
ཞབས་སེན་ཆུ་སྐྱེས་གང་། །བདེ་འབྱུང་རལ་པའི་རྒྱན་དུ་རྟག་ཐོབ་པས། །ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ལྟད་མོར་ཚོགས་པའི་ཁྲོད། །ཤེས་རབ་མཛེས་པའི་དཔལ་གྱིས་འཕྱུར་བ་སྙམ། ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་བྲམ་ཟེ་
ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བ། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གནས་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བར། །
21-359
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་མ་ལུས་པ་འཛིན་པའི་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་དབང་པོ་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བལ་ཡུལ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ལི་ཤོ་ཀ་རའི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་
རྨང་ལམ་དུ། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་རིགས་ཀྱི་ཚངས་སྐུད་ཅན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་ནུས་པ་གཉིས་འོངས་ནས་འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱིས། ལྷོ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་འདེང་ངོ་
ཞེས་ཟེར་རོ། དེར་སྔར་འགྲོ་མ་མྱོང་བས་ལམ་ཡང་མི་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པས་ན། དེ་གཉིས་ན་རེ། མིང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀའ་བ་བྱ་མི་དགོས་ཀྱིས། ངེད་ཀྱིས་ཕྲག་ལ་ཁུར་བས་ཆོག་གོ་ཟེར་
དར་གྱི་དོ་ལིར་བཅུག་ནས་གཏེག་སྟེ་སྐད་ཅིག་ལ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཕྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་པླཀྵའི་གྲིབ་མ་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཙུན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་ནས་ཞིང་
གི་གདན་ལ་བརྗིད་པར་རོལ་པའི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་དང་མཇལ་ནས། བུ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐོས་པས། ཡིད་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བླ་ལྷག་པ་སྐྱེས་ཏེ། གུས་པ་
དང་བཅས་པས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བགྱིས་ནས། ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་བ་ན། ལུས་ངག་ཡིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀྲི་བ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་འདི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་སྩལ་ལོ། །
21-360
རྗེ་བཙུན་དེས་ཀྱང་། མཆོག་གི་ས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཆས་པའི་སྐལ་ལྡན་

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK278《心要义诀心之明镜》
21-358
《心要义诀心之明镜》
信心的历史
《心要义诀心之明镜》顶礼上师莲足！
以本初之一箭，顷刻间，
使二取之显现，远离死神之手。
心要义之精髓，愿有缘者之心，
化为虔诚之境，我顶礼之。
饮尽无量法藏之河流，
成为珍贵口诀之源泉。
深不可测智慧之海洋，
于彼尊者前，我恒常顶礼。
我乃彼至尊，
足莲之尘埃。
恒常得受，
安乐生发之发饰。
于殊胜供养之盛会中，
似智慧庄严之光辉而闪耀。
心要义诀，出自大婆罗门萨ra哈之口，
为阐明难得之法，
分为信心的历史和多哈金刚歌两部分。首先是：菩提心勇士之心如金刚。
21-359
如是，为了一切如来之秘密宝藏的持有者，译师之王玛尔巴尊者，在属于尼泊尔境内的里秀卡ra村居住时，梦中出现两位婆罗门种姓、佩戴梵绳、极其美丽、能魅惑一切众生的女子，面带微笑地说：‘去南方吉祥山吧’。
尊者说：‘我从未去过那里，也不认识路。’
那两位女子说：‘您不必费力，我们背着您就行了。’
于是将尊者放入丝绸轿中抬起，瞬间到达吉祥山，在菩提树（梵文：Plaksa）的树荫下，见到一位以尸陀林装束打扮，由两位明妃侍奉，威严地坐在兽皮座垫上的大婆罗门萨ra哈，萨ra哈说：‘孩子，你平安来了吗？’
听到此语，尊者心中生起无比的喜悦和安乐，恭敬地顶礼、绕转，祈请道：‘请上师慈悲摄受我！’
萨ra哈以身语意加持尊者成为金刚之自性，并赐予这无疑能引向佛地的真实道——金刚歌。
21-360
尊者也说：‘具足前往至高之地的福分。’

【English Translation】
Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo PK278: 'Heart Essence Meaning Instructions: Mind's Mirror'
21-358
'Heart Essence Meaning Instructions: Mind's Mirror'
The History of Faith
'Heart Essence Meaning Instructions: Mind's Mirror' I prostrate to the lotus feet of the supreme Lama!
With a single arrow of primordiality, in an instant,
May the appearance of duality be separated from the hand of death.
The essence of the heart's meaning, may the minds of those who are skilled,
Be transformed into a state of reverence, I prostrate to it.
Having drunk all the rivers of hundreds of thousands of Dharma collections,
Becoming the source of precious instructions.
The unfathomable ocean of wisdom,
To that possessor, I constantly prostrate.
I am that supreme one,
The dust of the lotus feet.
Constantly receiving,
The ornament of hair from which bliss arises.
In the gathering of excellent offerings,
It seems to overflow with the splendor of wisdom's adornment.
The heart essence meaning instructions, coming from the mouth of the great Brahmin Saraha,
To clarify the difficult-to-find Dharma,
Divided into two parts: the history of faith and the Doha Vajra Song. First is: The heart of the Bodhisattva is like a vajra.
21-359
Likewise, for the holder of all the secret treasures of all the Tathagatas, the lord of translators, Marpa, when residing in the village of Lishoka in the territory of Nepal, in a dream, two Brahmin caste girls, wearing Brahman cords, extremely beautiful, able to captivate the minds of all beings, came and said with smiling faces, 'Go to the southern auspicious mountain.'
The venerable one said, 'I have never been there before, and I do not know the way.'
The two girls said, 'You do not need to make any effort, we will carry you.'
Then they put the venerable one in a silk palanquin and lifted him up, and in an instant, they arrived at the auspicious mountain. Under the shade of the Bodhi tree (梵文：Plaksa), they met the great Brahmin Saraha, adorned with charnel ground ornaments, attended by two consorts, sitting majestically on a animal skin cushion. Saraha said, 'Child, have you come safely?'
Upon hearing these words, the venerable one felt immeasurable joy and bliss in his heart, and respectfully prostrated and circumambulated, praying, 'Please, Lama, compassionately accept me!'
Saraha blessed the venerable one's body, speech, and mind to become the nature of Vajra, and bestowed this true path, which undoubtedly leads to the state of Buddhahood—the Vajra Song.
21-360
The venerable one also said, 'Having the fortune to proceed without obstruction to the supreme state.'

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་སློབ་མ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདམས་ཤིང་། དེ་དག་གི་གསུང་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་
རྣམས་ལ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་འཕོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། བདག་གིས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་སྟོན་པའི་ལྟ་བ།
གཉིས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་སྟོན་པའི་ལྟ་བ། ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ངེས་པར་བཀྲི་བའི་སྒོམ་པ། འཁོར་བའི་རྫུན་མཚང་རང་སར་བཤིག་པའི་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཟད་སར་བསྐྱལ་
བ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ན་མོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གཉུག་མའི་སེམས། །གདོད་ནས་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་
སྦྱོར་བ་མཐོང་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པ། ལས་དང་བྱ་བའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་
པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། 
21-361
ཐབས་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་གི་དགའ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་
ཡོངས་སུ་གང་བ། འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགོག་པ་མེད་པར་འཆར་བཞིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །
ཡང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །མ་ལུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཁྱུད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དབྱེར་
མེད་པའོ། །ཡང་། མི་དམིགས་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། །མི་དམིགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བློ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་ནི་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་
སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡང་མ་འགྱུར་བ་གནས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གནས་
པ་ནི། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པ་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉུག་མའི་སེམས་སོ། །དེའང་དོ་ཧ་ལས། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །
21-362
རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནམ་ཡང་རེག་མ་མྱོང་བས་གད

【现代汉语翻译】
传授给弟子华丽笑颜金刚（དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་，Pal bzhad pa'i rdo rje）等人，那些上师的教言，凡是从耳到耳传承下来的，我也因亲近上师而获得，所以并非是大众所能轻易接触到的。
接下来是：
二、完整展示一切法之本性的见解：
包括：完整展示一切法之本性的见解；将真实安立于正位的禅修；将轮回的虚假暴露于自身的行持；以及将法引导至究竟的果之分类。首先是：
顶礼空性、慈悲无二别，
相续不断本初心，
本来清净之如是性，
如虚空融入于虚空。
一切法自性不生，本体不住，远离一切业和作用的边际，远远超越分别和非分别的境界，从无始以来，就从一切戏论中解脱，并且是法界中周遍的如来藏圆满智慧波罗蜜多，即是空性。如《俱生智》中所说：
从方便智慧成就中，
无戏论之自性，
被称为智慧。
所谓无有众生、法和所缘，是指内心充满十六喜悦，一切变化都已止息，达到最不变的安乐，无边众生的利益无碍显现的大悲自性，即是慈悲。又如：
如意宝珠一般地，
成办一切众生利益乃慈悲。
二者相互拥抱，成为解脱智慧中的同一味道，这就是无二别。又如：
无所缘之智慧，
无所缘之大悲，
如虚空之于虚空，
具慧者无二无别。
如同基位众生的状态一样，在果位佛的境界中也未曾改变，安住于本位，所以是相续不断的。如《俱生智》中所说：
因与非因之安住，
于一切时皆真实。
无人能改变，不可摧毁，所以是本初心。如《多哈歌》中所说：
本初之自性，无人能诠释。

【English Translation】
Instructing disciples like Pal Bzhada'i Dorje (དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་), these teachings of the Lamas, whatever has been transmitted from ear to ear, I too have obtained through serving the holy Lama, and therefore it is not something that is commonly accessible to everyone.
Next:
2. The View that Directly Shows the Nature of All Dharmas:
Including: the view that directly shows the nature of all dharmas; the meditation that firmly establishes reality in its proper place; the conduct that exposes the falsity of samsara in its own place; and the explanation of the fruition that leads the Dharma to its end. First is:
Namo to emptiness, compassion without separation,
The unbroken, innate mind,
The primordially pure Suchness,
Seeing the union of space with space.
All dharmas are unborn by nature, do not abide by essence, are free from all limits of karma and action, and are utterly beyond the realm of thought and non-thought. From beginningless time, it is completely pure from all elaborations and is the all-pervading Tathagatagarbha, the perfection of wisdom, which is emptiness. As it is said in the Sahajasiddhi:
From the accomplishment of skillful means and wisdom,
Whatever is the nature without elaboration,
Is widely known as wisdom.
The absence of sentient beings, dharmas, and objects of focus, which fills the sixteen aspects of inner joy, the supreme unchanging bliss because all changes are exhausted, and the nature of great compassion that unceasingly arises for the benefit of limitless sentient beings, is compassion. Also:
Like a wish-fulfilling jewel,
Compassion accomplishes the benefit of all beings.
These two, embracing each other, become of one taste in the wisdom of liberation, and this is non-duality. Also:
The wisdom of the non-objective state,
And the great compassion without object,
Like space in space,
The wise have them inseparably.
Just as it exists in the state of the ground of sentient beings, it remains unchanged even in the state of the fruition of Buddhahood, and thus it is continuous. As it is said in the Sahajasiddhi:
The abiding of cause and non-cause,
Is truly present at all times.
Unchanged by anyone, indestructible, thus it is the innate mind. As it is said in the Dohakosha:
The innate nature cannot be defined by anyone.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་ནས་དག་པའོ། །ཐབས་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། རང་བཞིན་དག་པ་དྲི་མ་
མེད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་བསལ་བ་དང་བཞག་ཏུ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་། བཞག་དང་བསལ་བར་སྤང་བ་ནི། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཅེས་
བྱར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞི་
བར་འགྱུར་བས་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་འདུས་ལས། མ་སྐྱེས་པ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་དེ་སྒོམ་པའང་མེད། ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །དངོས་པོ་
འདི་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ།། །།
༄། །ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ངེས་པར་བཀྲི་བའི་སྒོམ་པ།
གཉིས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱི་བཙོན་བུ་ལྕགས་སུ་འཇུག་པ། དྲན་པའི་རྟོག་པ་རང་ཡལ་ལ་བཏང་བ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ། སྔ་ཕྱིའི་ཤེས་པ་
གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། བར་དུ་སེམས་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་པ། ཐ་མར་གཟེར་གསུམ་གྱིས་གེགས་བསལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། །
21-363
འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་བ་ལ་རང་གི་སེམས་རྟོགས་དགོས། སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གདམས་ངག་ཟབ་པ་གཅིག་པུས་མི་ཕན། བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་དགོས། དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་
ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ། ཅི་གསུང་ཉན་ཅིང་གང་མཛད་ལེགས་པར་བལྟས་པས། རང་གི་སེམས་ལ་ཡེ་
ཤེས་སྐྱེས་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ནས་མོས་གུས་གཤའ་མ་ཞིག་ད་གཟོད་སྐྱེ། དེ་སྐྱེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀའི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་
རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བརྩོན་དུ་གཟུང་། །གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་གྲོལ་བའི་གཞི་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ལ།
ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་འཛིན་པས་ན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རག་ལས་པའི་
ཕྱིར་རྩ་བ་སྟེ། སྐྱེ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འདི་ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པ་སྣམ་བུ་འཐུག་པོས་དཀྲིས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་ཡིན་དེ་ནས་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་བཤུས་པར་གྱུར་པ་ན། །
21-364
དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་མཚུངས་མེད་ཡིན་པས་འཕགས་མཆོག་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་དང་། །དེ་ཟད་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སློབ་
དཔོན་ཡན་ལག་མེད

【现代汉语翻译】
从本性上就是清净的。通过方便和智慧的成就，自性清净，没有污垢。’这样说。因此，没有可以去除或保留的，一切法的实相是不错误的，所以是真如。又说：‘舍弃保留和去除，诸法被称为真如。’就像一切法从虚空中产生，一切法都属于虚空一样，一切法从真如中真实地产生，并在真如中寂灭，所以看见虚空与虚空结合。这样说。同样，在《密集金刚》中说：‘未生之中，诸法无有实体，亦无修习。如虚空般结合，这些事物广为人知。’这样说。
将心安住于正道上的禅修：
第二，将意识囚禁于铁笼中，将念头的分别念放任自流，将六识置于其上，并将前后之识混合为一。其中，第一，首先向喇嘛祈请，中间将心置于无所依，最后用三钉消除障碍。其中，第一：
要超越轮回，必须证悟自心。要证悟自心，仅仅依靠甚深口诀是不够的，必须得到上师的加持。为了得到加持，必须毫无保留地献上身、受用等一切，生起对佛的认知，以不间断的虔诚和恭敬祈请。听从他的教诲，仔细观察他所做的一切，这样自心才能生起智慧。当视上师为佛，生起纯真的虔诚时，一切功德就像秋天的果实一样，会在同一时间成熟。
第二：因为根在家里，所以要努力抓住意识。完全了解是行为和解脱的基础，所以称为涅槃。因为不完全了解会产生巨大的痛苦，所以被称为轮回。因此，轮回和涅槃都依赖于此，所以它是根本。众生的心被厚厚的无明黑暗包裹着，当它被剥开时，就会获得广大的喜悦。因此，要努力修行，当它耗尽时，就会安住于本性，功德增长，从而显现光明。’莲花生大师这样教导。

【English Translation】
From the very beginning, it is pure. Through the accomplishment of skillful means and wisdom, the self-nature is pure, without any defilement.' Thus it is said. Therefore, there is nothing to be removed or retained, the true nature of all dharmas is unerring, so it is Suchness. Again, it is said: 'Abandoning retention and removal, all dharmas are called Suchness.' Just as all dharmas arise from space, and all dharmas belong to space, so all dharmas arise perfectly from Suchness, and are pacified in Suchness, so one sees space joining with space. Thus it is said. Similarly, in the Guhyasamaja it is said: 'In the unborn, all dharmas have no substance, nor is there any practice. Like joining in space, these things are widely known.' Thus it is said.
The meditation that leads one to the correct state:
Second, imprisoning the mind in an iron cage, letting thoughts of discrimination run wild, placing the six consciousnesses upon it, and mixing the previous and subsequent consciousnesses into one. Among these, first, first supplicating the Lama, in the middle placing the mind without support, and finally removing obstacles with the three nails. Among these, the first:
To transcend samsara, one must realize one's own mind. To realize one's own mind, it is not enough to rely solely on profound instructions, one must receive the blessings of the holy Lama. To receive the blessings, one must offer one's body, possessions, and everything else without reservation, generate the perception of the Buddha, and supplicate with unwavering faith and reverence. By listening to his teachings and carefully observing all that he does, wisdom will arise in one's own mind. When one sees the Lama as the Buddha and generates genuine devotion, all qualities will ripen at the same time, like the fruits of autumn.
Second: Because the root resides at home, one must strive to grasp the consciousness. Fully understanding is the basis of action and liberation, so it is called Nirvana. Because not fully understanding generates great suffering, it is called Samsara. Therefore, Samsara and Nirvana both depend on this, so it is the root. As long as the minds of sentient beings are wrapped in the thick darkness of ignorance, there will be immeasurable suffering. When that is peeled away, there will be vast and incomparable bliss. Therefore, strive diligently, and when it is exhausted, one will abide in that very nature, qualities will increase, and thus light will appear.' Thus taught the master Padmasambhava.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །དེ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྩེ་མོ་དོ་ཧ་ལས། མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་རང་ལ་གནས། །སེམས་ལས་མ་
གཏོགས་ཕྱི་རོལ་དོན། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པར་མ་བཤད་དེ། །སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་བས་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། ཡང་དག་པར་ནི་བརྟག་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། རང་
གི་ལུས་ལ་རབ་གནས་པ། །དེ་ཉིད་འབད་པས་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་དང་། རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་བསྒྲུབས་
ཏེ། ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བརྗོད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པའི་ངལ་བ་མ་བྱེད་པར། མ་ཡེངས་པའི་ར་བར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་
ཟུང་ཞིག་པའོ། །དེ་ཡང་། རྣམ་རྟོག་དུ་མས་བརྟགས་པ་ཡི། །རྨོངས་པ་དོན་གྲུབ་འདོད་གྱུར་པ། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་རྡེག་པ་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ། །
21-365
སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་
གོ །གལ་སྲིད་མི་གནས་ན། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བཟུང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་མི་ནུས་ལ། དེ་མ་ནུས་པས་དབང་པོ་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཚུལ་
དེས་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས་སེམས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པས། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་། བློས་བསམ་པ་
དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་བར་དུ། ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་
ཐུག་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་གོ་འཕང་
གཅིག་ཏུ་ངེས་པས། དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མ་བཅོས་པའི་ལམ་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གཞན་ནི་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། 
21-366
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས། །ཐེག་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་། རྟོག་
པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་སྙམ་སེམས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ། འགའ་

【现代汉语翻译】
是莲花部金刚（Padma Vajra）。因为心无外物，所以被称为‘居家’（dwelling at home）。顶端Do ha（Doha）说：‘最珍贵者在于自身，除了心之外，没有外在之物，没有说过有任何其他东西，心本身就是完全的光明。因此，如果真正探究，没有其他法（dharma）存在于心之外。’秘密成就（Guhyasiddhi）中说：‘在自己的身体中安住，努力去认识它。’因此，对于一切法（dharma），断言其有或无，并以推理的顺向和逆向来证明，仅仅用言语说一切法（dharma）皆空，却不了解俱生（lhan cig skyes pa）的自性，不要做无意义的努力，而应将意识囚禁在不散乱的围墙中。
正如：‘以诸多分别念（rnam rtog）来推测，渴望实现愚痴的目标，就像在空中挥拳，饮用海市蜃楼之水。’其方式是：放松身心，断绝所有心和心所生之物，不作任何思虑，以不作意（yi la mi byed pa）的方式，将心安住在其本然状态，不加任何修饰。
如果心不稳定，就用各种方法来控制它，使分别念（rnam par rtog pa）无法散乱于外境。一旦无法散乱，六根的分别念（rtog pa）就会消失。通过这种方式，分别念（rtog pa）消融于法界（dbyings su yal ba），此时，心如澄清的液体，心的自性也脱离了一切概念，如虚空般清净。因此，它远远超越了言语的表达、思想的思考和世俗的禅修对象，这被称为证悟佛陀的意趣。尊者弥勒巴（Jetsun Maitripa）说：‘只要心还在活动，就无法到达乘（theg pa）的尽头。当心完全止息时，就没有乘（theg pa），也没有解脱。’因此，除此之外，没有任何其他的解脱。因为解脱的地位是唯一的，所以通往那里的道路也只有不作意（yi la mi byed pa）的无为之道，因为其他道路都无法超越分别念（rtog pa）的禅修。正如龙树菩萨（Klu sgrub zhabs）所说：
‘因为法界（chos kyi dbyings）没有分别，所以至尊之乘（gtso bo'i theg pa）也没有分别。您所说的三乘（theg pa gsum），是为了引导众生。’因此，详细阐述三乘（theg pa gsum），是为了让人们理解有分别念（rtog pa）和认为无分别念（rtog pa）的空性（stong pa）的意义。所谓‘不作意（yi la mi byed pa）’，有些人...

【English Translation】
Is the Vajra of the Lotus family (Padma Vajra). Because there is nothing other than one's own mind, it is said to be 'dwelling at home'. The pinnacle Doha says: 'The most precious dwells within oneself. Apart from the mind, there is no external object. It has not been said that there is anything else. The mind itself is completely luminous. Therefore, if one truly investigates, there is no other dharma (chos) apart from the mind.' The Guhyasiddhi says: 'Abiding in one's own body, strive to recognize it.' Therefore, regarding all dharmas (chos), asserting whether they exist or not, and proving it by following and reversing the signs, merely uttering that all dharmas (chos) are empty without understanding the co-emergent (lhan cig skyes pa) nature, do not engage in meaningless effort, but rather imprison the consciousness within the enclosure of non-distraction.
As it is said: 'Speculating with numerous conceptual thoughts (rnam rtog), desiring to achieve the goal of delusion, is like striking the sky with a fist, drinking water from a mirage.' The way to do this is: Relax the body and mind, sever all causes of mind and mental events, and without thinking about anything, by not applying the mind (yi la mi byed pa), leave the mind in its natural state without any modification.
If the mind does not abide, then by seizing the mind through various methods, conceptual thoughts (rnam par rtog pa) will not be able to scatter to objects. And because they cannot scatter, the conceptual thoughts (rtog pa) of the six senses will cease. In this way, conceptual thoughts (rtog pa) dissolve into the dharmadhatu (dbyings su yal ba), and at that time, the mind, like clarified liquid, and the essence of the mind itself, free from all conceptions, becomes pure like the sky. Therefore, it is far beyond the expression of words, the thinking of thoughts, and the object of worldly meditation. This is called realizing the intention of the Buddha. Jetsun Maitripa said: 'As long as the mind is still moving, there is no end to the vehicle (theg pa). When the mind is completely still, there is no vehicle (theg pa) and no liberation.' Therefore, there is no other liberation apart from that. Because the state of liberation is certain, the path to it is only the unconditioned path of non-application of mind (yi la mi byed pa), because other paths cannot transcend the meditation of conceptual thought (rtog pa). As Nagarjuna (Klu sgrub zhabs) said:
'Because the dharmadhatu (chos kyi dbyings) is without distinction, the supreme vehicle (gtso bo'i theg pa) is also without distinction. The three vehicles (theg pa gsum) that you have spoken of are for the purpose of guiding sentient beings.' Therefore, the detailed explanation of the three vehicles (theg pa gsum) is for the purpose of understanding the meaning of having conceptual thought (rtog pa) and thinking of emptiness (stong pa) without conceptual thought (rtog pa). As for 'non-application of mind (yi la mi byed pa)', some...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིག །བློ་ཉམས་པའི་རྨོངས་པའི་སྒོམ་པར་ལྟ་སྟེ།
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དགག་པ་ལས་ཡིད་བཀག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོས་ཉི་མ་མི་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པས་ཉི་མ་བཀག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་
པ་ནི། །བྱིང་ན་ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་གཟེར་ནི། ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུར་ཞིང་སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུགས་བྱ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒྲིམ་ཞིང་སྒྲ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། རྒོད་པ་གཉའ་གཅོག་པ་ནི། བསྒོམ་
པའི་ཐུན་ཚོད་བསྐྱུང་ཞིང་ཐུན་གྲངས་མང་བར་བྱ། ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་བཞག་པའི་གཟེར་ནི། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་རྩོལ་བ་གློད། །དེ་ཡང་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་མི་དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་
བཅོས་པ་ཁོ་ན་བདུད་དུ་འདུག་ཅིང་། འབད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་ཏུ་མེད། །རིག་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དམིགས་པས། 
21-367
དེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཏེ། རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན། འདོར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱ་བའང་མ་མཆིས་པས། སྤང་གཉེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཻ་
ཏྲི་པས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་ཉིད་དེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ན། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་རིག་པས་མཐོང་བ་མེད། །གཉིས་
སུ་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་མིན། །བྱང་ཆུབ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལྭ་བ་པས། བླང་བྱ་དོར་བྱ་སྤང་བ་ཉིད། །གང་དུ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། །དེ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ། །
ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་སྦལ་ཞི་བས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོས་རྟག་མ་ཐུབ་པར་ཧད་པོར་འཆར་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷན་
གྱིས་བཞག་པས་ཅི་ཞིག་ན་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་བཞིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་སོང་སྟེ། སྣང་བ་དང་སེམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བསྣན་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
21-368
དགྱེས་རྡོར་ལས། འགྲོ་ཀུན་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྟོང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་སྟོང་མ་བྱས། །འདི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་
རྣམ་འཕྲོས་པ། དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་མཚམས་སུ་སེམས་ཀྱི་གནས་
ལུགས་དྲན་བ

【现代汉语翻译】
第一，将心识迟钝视为愚昧的禅修。
如果试图通过阻止念头，否定能取和所取来控制心，那是不可能的。正如国王的妃子说她看不到太阳，但这并不能阻止太阳一样。
第三，对于昏沉，要用提升觉性的楔子：强烈地收紧觉性，像狮子一样威严地站立。收紧身体的各个部分，并将觉性集中于声音。对于掉举，要用压制的方法：缩短禅修的时间，增加禅修的次数。对于平静，要用放松的楔子：当体验增长时，放松努力。然而，不需要消除昏沉和掉举的过失。
第二，仅仅用心来修饰就是魔，因为这种努力本身就是一种概念。禅修时，不要用后来的意识去修补心。因为所知在自性上是不可见的，那么能知的智慧又如何能被看见呢？因为所知和能知没有被区分，所以它被称为不可思议的法界。无论显现什么，在显现的那一刻都是不存在的，所以它被称为显现与空性的结合。简而言之，因为没有什么可以抛弃，所以也没有什么需要接受的。因此，应该安住在舍弃与接受平等性的状态中。
梅纪巴（Maitripa）说：‘不可思议即是心性，是万物的自性。当了悟一切众生皆为一体时，就没有概念，只有光明。’又说：‘它不能被智慧所见，非二元，也非非二元。它是清净菩提的特征。’
拉瓦巴（Lawapa）说：‘应该接受的、应该抛弃的、应该舍弃的，无论在哪里，无论如何，都能毫不费力地获得。’
第三，当内在的烦恼和分别念的实执平静下来时，外在显现的事物会以一种令人惊奇的方式显现，无法被阻止。在此之上，如果任其自然，那么一切显现和声音都会变成无尽智慧的幻化游戏。显现和心就像水倒入水中一样，变得不可分割，融为一体。
《喜金刚》（Guhyasamaja Tantra）中说：‘一切众生从一开始就是空性的，没有什么原因或条件使它们变为空性。其中没有生老，这就是俱生。’
萨惹哈（Saraha）说：‘只要心还在散乱，它就是怙主（Guhyasamaja）的自性。水和波浪是不同的吗？’
第四，当先前的分别念止息，而后续的分别念尚未生起时，忆念心的本性。

【English Translation】
Firstly, regarding dullness of mind as a meditative stupor.
It is impossible to restrain the mind by negating the grasper and the grasped from blocking thoughts. Just as when the king's consort says she does not see the sun, that does not block the sun. 
Thirdly, for sinking, the peg of extolling awareness: Tightly clench awareness and assume the stance of a lion. Tighten the limbs of the body and fix awareness on sound. For agitation, the breaking of the neck: Shorten the sessions of meditation and increase the number of sessions. For peace, the peg of leaving it as it is: When experience arises, loosen effort. However, there is no need to eliminate the faults of sinking and agitation.
Secondly, merely embellishing with the mind is the demon, because that very effort is without concept. In meditation, there is no patching the mind with a later consciousness. Since what is to be cognized is not objectified by its own nature, how can the wisdom that cognizes be objectified? Since what is to be cognized and what cognizes are not divided, it is called the inconceivable dimension.
However it appears, since it is not established at the very time of appearing, it is called the union of appearance and emptiness. In short, since there is nothing to discard, there is also nothing to be adopted. Therefore, one should be placed in the state of equality of rejection and acceptance.
Maitripa said, 'The inconceivable is the very nature of mind, the very nature of all things. When one realizes that beings are of one taste, there is no concept and it is luminous.' And, 'It is not seen by wisdom, it is not dual, nor is it non-dual. It is the characteristic of pure enlightenment.'
Again, Lawapa said, 'What should be adopted, what should be discarded, what should be abandoned, wherever, however, that is obtained without effort.'
Thirdly, when the inner afflictions and the clinging to truth of conceptual thought are pacified, the objects of outer appearance arise in a startling way that cannot be stopped. On top of that, if it is left as it is, then all appearances and sounds become a magical display of the boundless aspects of wisdom. Appearance and mind become indistinguishable and blend into one, like adding water to water.
The Guhyasamaja Tantra says, 'All beings are empty from the beginning. No cause or condition makes them empty. There is no birth or aging in this. That is called coemergent.'
Saraha said, 'As long as the mind is scattered, it is the nature of the Protector (Guhyasamaja). Are water and waves different?'
Fourth, when the previous conceptual thought has ceased and the subsequent one has not yet arisen, remember the nature of the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་དྲན་བྱེད་ལས་འདས་པ་ཞིག་རང་ལུགས་སུ་འཆར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ངོས་གཟུང་ནས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་
ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲན་དུ་མེད། དེ་ཡང་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པ། མ་རིག་པ་ནི་
རིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བདེ་ཐོབ་གང་། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དེ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྙོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །འཁོར་བའི་རྫུན་མཚང་རང་སར་བཤིག་པའི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་ལ།
ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བའི་སྤྱོད་པ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་བའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་དགག་བཞག་མི་བྱེད་པར་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་འཇུག་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་། 
21-369
ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ངན་པར་མི་བལྟ། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོར་མི་སེམས་པར་རྐྱེན་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་
ཟིན་པ་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུས་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པ་གདོལ་བའི་སྤྱོད་པས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། གཞུང་ལས། དེ་དོན་མཐོང་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བུ་ཆུང་གདོལ་པའི་སྤྱོད་
པ་ལྟོས། །ཞེས་དང་། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །བུང་བ་མེ་ཏོག་རྒྱུ་བ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས་དོགས་པ་བསད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
ལ་ཐོབ་འདོད་མེད་པས་རེ་བ་བཤིག་པའི་འཇར་ཉལ་ཁྲིག་མེད་ཀྱི་གནད་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་ཏེ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མྱང་བཞིན་པས། དུར་ཁྲོད་བས་
མཐའ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་པར་བྱས་ཏེ། གཞུང་དུ། ཤ་ཟ་སྨྱོན་པ་གང་དགར་ཐོངས། །ཞེས་དང་། འཁོར་བ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་
ཐོབ་བྱར་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། མཉམ་བཞག་མི་སྨྲ་གྱུར་པ་ཡི། །སྨྱོན་པའི་གཟུགས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས། །ཞེས་སོ། །
21-370
གསུམ་པ་ནི། བསྙེངས་དང་བྲལ་བའི་སེངྒེ་བཞིན། །ཞེས་པ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རི་ལ་གནས་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པའམ། །བག་ཚ་བ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པའམ། དོགས་པ་
ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱི། གཞན་དུ་རང་གི་ཁ་ཟས་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་རང་ལུགས་ལ་མ་བཅོས་པར་གནས་ནས། བྱ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་
རྣམ་པར་

【现代汉语翻译】
当觉知超越了能动的忆念，任何生起的念头，都于其本性中不加改造地安住，那念头便会融入不可分割的法界，一切二元对立的显现都将止息。正如经文所说：‘心的本性不可思议，于其本然状态中安住。’因此，当如是证悟真如，无明即转为智慧。’又如是说：‘自性本具安乐，舍弃一切分别念。众生本即如此，因此一切皆无垢。’
第三，将轮回的虚假暴露于其自身之中的行为：
分为三个方面：初学者的行为，对智慧稍有掌控者的行为，以及对智慧完全掌控者的行为。首先，初学者的行为是指，对于六根的显现不作扬弃或取舍，而是像对待小牛犊一样，放任自心如野象般奔驰。如果不能成为烦恼的对治，那么佛法的必要性就会丧失，因此不要将烦恼视为负面的。不要认为对治的智慧是好的，而是在任何显现的因缘之上，掌握将一切转为道用的要点，像蜜蜂在花朵上采蜜一样，通过贱民的行为来摧毁清净与不净的分别念。正如经文所说：‘若见其义则得解脱，当效仿孩童与贱民之行。’又说：‘放任自心如野象般奔驰，当效仿蜜蜂在花朵上采蜜。’
其次，对于轮回不视为过患，从而断除疑虑；对于涅槃不希求获得，从而摧毁希望，为了熟练掌握这种无所顾忌的瑜伽士的要点，应当极其隐秘地，以疯癫的行为体验无分别。因此，应当在尸陀林等边远之地，一边食肉一边游荡。正如经文所说：‘食肉疯子，随心所欲。’又说：‘不视轮回为过患，不以涅槃为可得。’密成就法中说：‘安住于不语的等持中，保持疯癫的形象。以随心所欲的本尊瑜伽，一边食肉一边游荡。’
第三，‘如离畏的雄狮’，例如，如同兽中之王雄狮，居住在山中，不会因为山中野兽的聚集而感到恐惧、羞怯、毛骨悚然，甚至连一丝疑虑都没有，心中所想的只是自己的食物。同样地，安住于平常觉知的本性中，不加改造，对于行为等等的分别念……

【English Translation】
When awareness transcends active recollection, any arising thought, resting uncorrected in its own nature, becomes inseparable from the Dharmadhatu (法界, Dharmadhātu, Dharmadhatu, the realm of reality), and all dualistic appearances cease. As the scripture says, 'The nature of mind is inconceivable, resting in its natural state.' Thus, when Suchness (真如, Suchness, Suchness, the true nature of reality) is purified, ignorance transforms into wisdom. It is also said, 'Self-nature is inherently blissful, abandoning all conceptual thoughts. Beings are inherently like this, therefore everything is without defilement.'
Third, the conduct of demolishing the falsehood of Samsara (轮回, Samsara, Samsara, cyclic existence) in its own place:
It is divided into three aspects: the conduct of beginners, the conduct of those who have some control over wisdom, and the conduct of those who have complete control over wisdom. First, the conduct of beginners refers to not rejecting or accepting the appearances of the six aggregates (六根, Six Aggregates, Six Aggregates, the six sense faculties), but allowing the elephant of the mind to run wild like a young calf. If it cannot become an antidote to afflictions, then the necessity of Dharma (佛法, Dharma, Dharma, the teachings of the Buddha) will be lost, so do not regard afflictions as negative. Do not think that the wisdom of the antidote is good, but rather grasp the key to transforming everything into the path upon whatever circumstances appear, destroying the notions of purity and impurity through the conduct of an outcaste, like a bee gathering honey on flowers. As the scripture says, 'If you see its meaning, you will be liberated, imitate the conduct of children and outcastes.' It also says, 'Let the elephant of the mind run wild, imitate the bee gathering honey on flowers.'
Secondly, not regarding Samsara (轮回, Samsara, Samsara, cyclic existence) as a fault, thereby cutting off doubts; not hoping to attain Nirvana (涅槃, Nirvana, Nirvana, liberation), thereby destroying hope, in order to become proficient in the key points of a carefree yogi, one should very secretly experience non-discrimination through the behavior of madness. Therefore, one should wander everywhere, eating meat in remote places such as charnel grounds. As the scripture says, 'Meat-eating madman, go as you please.' It also says, 'Do not regard Samsara (轮回, Samsara, Samsara, cyclic existence) as a fault, do not regard Nirvana (涅槃, Nirvana, Nirvana, liberation) as something to be attained.' The Secret Accomplishment says: 'Abiding in unspoken Samadhi (等持, Samadhi, Samadhi, meditative absorption), maintain the form of a madman. With the yoga of a self-desired deity, wander everywhere while eating meat.'
Third, 'Like a fearless lion,' for example, just as the king of beasts, the lion, dwells in the mountains, and does not feel fear, shame, or goosebumps because of the gathering of wild animals in the mountains, nor even a trace of doubt, but only thinks of his own food. Similarly, abiding uncorrected in the nature of ordinary awareness, without discrimination of actions, etc...

--------------------------------------------------------------------------------

རྟོག་པའི། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པར་གནས་ལ། གཞན་དུ་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་འཛུད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་
རོལ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་དེ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་གཞོག །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་མ་རྟོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། དེ་ནས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་
སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །ཆོས་ཟད་སར་བསྐྱལ་བ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ།
བཞི་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་ཆ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལྟོས། །ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། རྟག་པའམ། ཆད་པའམ། དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པའམ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་
བྱས་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། ཟུར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ཤིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། 
21-371
སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་། འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་སངས་པ་དང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱས་པ་
ཞེས་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས། སྙིང་པོ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །དེ་མཐོང་འདི་ཡི་རིག་པ་ཡི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོར་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་
གྱི་ལུས་གཅིག་པུ། །འདུས་མ་བྱས་སེམས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཚན་ཉིད། །དེ་ཉིད་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ། །ཆས་པར་འདོད་རྣམས་
ཀུན་རྟོག་མྱ་ངམ་གྱི། །ཐང་ཆེན་བཞག་ནས་བག་ཡོད་རྒྱལ་རྣམས་གྱི། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་འདི་བརྟེན་པར་བྱོས། །ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཇི་བཞིན་བསྟན་གྱུར་ན། །བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པས་འདོར་གཟིགས་སངས་རྒྱས་
རྣམས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཁ་དྲངས་ནས། །ཐ་མར་སྙིང་པོའི་དོན་འདིར་སྦྱོར་བར་མཛད། །མངའ་བདག་ཛཀྵྭའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན། །གྲུབ་པའི་རྣམ་དཔྱོད་རལ་པས་བརྟེན་གྱུར་པ། །ལེགས་བཤད་གངྒཱ་འདིར་
བབ་ས་དབང་ནི། །དགའ་བའི་རྒྱལ་པོའི་དག་བྱེད་ཉིད་དུའོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ཡང་། སྤེལ་ཆུང་ནས་སྡེ་པ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོས་དད་པས་བསྐུལ་བ་བཞིན། པདྨ་དཀར་པོས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །སརྦ་མངྒལཾ།། །།




【现代汉语翻译】
压倒所有概念性的、表相的认知，安住于毫无疑虑的状态。另一方面，仅仅是将所有对事物的看法都融入到无我之中，这就是所谓的嬉戏。正如经文所说：‘平凡的意识，其自性，不加修饰地，让它自然消逝。对于各种行为，你不要执着。’《秘密成就法》中也说：‘然后像狮子一样行事。’
将佛法引导至终点——果位的分类解释：
第四，不住于任何一方或部分，观照远离戏论的虚空之中。不住于‘有’或‘无’，‘常’或‘断’，‘事物’或‘非事物’，‘有为’或‘无为’等任何一方，也不安住于两者之间的任何部分，甚至连‘进入歧途’这样的说法也不成立。远离二者皆非等一切边见戏论，如虚空般，一切佛法皆圆满究竟，显现证悟，自然成就利他事业，不间断地进行着诸佛的事业。其中，‘桑’（སངས་，saṅs）意为灭尽所有错乱之法，‘结’（རྒྱས་，rgyas）意为从遍知智慧的角度来说是增长的。
尊者麦崔巴（Maitripa）说：‘从那精髓的自性中，以此见证的觉性，成就圆满正等觉。’又说：‘此即转为大佛，一切相的唯一身，无为之心即是法，圆满报身圆满相，彼心即是化身。’
在通往解脱之城的盛大庆典上，愿所有渴望前往的人，放下妄念的荒原，依仗觉悟者的唯一道路。如果如实地宣说这甚深之道，愚者会因恐惧而舍弃，诸佛会根据三种乘的教义引导他们，最终让他们契入精髓之义。从自在者雅克沙（Yaksa）口中流出的传承，由成就者的智慧发辫所维系，愿这善说之恒河，降临于此，成为喜悦之王的净化之源。关于精髓之义的甚深口诀的阐释，应斯贝琼（spel chung）的弟子，喜悦之王（dga' ba'i rgyal po）的虔诚请求，由白莲（padma dkar po）书写于洛扎卡曲（lho brag mkhar chur）。愿一切吉祥！

【English Translation】
Overpowering all conceptual and phenomenal cognitions, abide without doubt. Furthermore, merely directing all views of things into selflessness is what is called play. As the scripture says, 'Ordinary consciousness, its own nature, uncorrected, let it pass away naturally. For actions, do not be attached.' And in the Secret Accomplishment it says, 'Then act like a lion.'
Guiding the Dharma to its end—an explanation of the classification of fruition:
Fourth, not abiding in any side or part, look into the midst of the sky, free from elaboration. Not falling into any side such as 'existent' or 'non-existent,' 'permanent' or 'impermanent,' 'thing' or 'non-thing,' 'conditioned' or 'unconditioned,' and not abiding in any part of the two, and not even establishing what is called 'entering into a wrong path.' Being free from the extremes of both non-being and all other elaborations, like the sky, all dharmas are completely perfected and manifestly enlightened, spontaneously accomplishing the benefit of others, and continuously engaging in the deeds of the Buddhas. There, 'Sang' (སངས་, saṅs) means that all deluded dharmas are exhausted, and 'Gye' (རྒྱས་, rgyas) means that it is increased from the aspect of the omniscient wisdom.
The venerable Maitripa said, 'From the essence of that essence, with this witnessing awareness, perfect complete enlightenment is accomplished.' And, 'This becomes the Great Buddha, the one body of all aspects, the unconditioned mind is the Dharma, the perfect enjoyment body is the perfect sign, that very mind is the emanation.'
At the great festival of the supreme city of liberation, may all who wish to go there, leave behind the wilderness of delusion, and rely on this single path of the victorious ones of awareness. If this profound path is taught as it is, the foolish will abandon it out of fear, and the Buddhas will lead them to the ways of the three vehicles, and finally connect them to the meaning of the essence. The lineage that came from the mouth of the lord Yaksa, sustained by the matted hair of the wisdom of the accomplished ones, may this Ganga of good speech descend here, as the purifier of the joyful king. This explanation of the secret place of the profound oral instructions on the meaning of the essence was written by Padma Karpo at Lho Drag Khar Chur, as requested with faith by Depa Gawa's Gyalpo from Spel Chung. Sarva Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

